行政院原民會近期在原住民文化園區舉辦說明會，宣布將在莫拉克災後的「遷村型」部落執行「莫拉克颱風災後遷村原鄉部落再利用及傳統文化地景重現實施計畫」，預估將在各部落投注五百萬至一千九百萬元不等的經費。
行政院原民會簡任技正、行政院重建會家園重建處章正文表示，遷村後的部落原鄉，閒置十分可惜。原民會在這些「遷村型」部落推動該計畫，重現文化地景，鼓勵建造傳統建築形式如石板、茅草建物，將水泥建物減量，回歸生態、人文，延續永久屋和原鄉的臍帶關係，活化原鄉。「永久屋是生活的部落，原鄉是文化的部落。」
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千萬經費即將進入遷居後的部落進行「文化地景重現」，將會未原鄉帶來怎樣的改變？
億元經費，投入「遷村型」原鄉
這次計畫的實施範圍為莫拉克災後的「遷村型」部落，以及「其他經行政院重建會建議之原鄉部落或永久屋基地」。目前確定範圍包括屏東縣的霧台鄉阿禮、吉露、好茶部落，牡丹鄉中間路、高士部落，泰武鄉泰武部落，三地門鄉大社部落，瑪家鄉瑪家部落；台東縣的大武鄉富山部落，金峰鄉嘉蘭部落；嘉義縣的阿里山文化觀光藝術館、原住民文化聚會所。據會議提供簡報之經費概算資料顯示，每個部落投入五百萬至一千九百萬元不等，合計將近一億四千萬元。
有資格參與計畫的，是這些部落之中，居住於永久屋，且在原鄉有房屋、土地財產的族人，可憑自由意願參加。參與者在原鄉的財產被視為「文化公共財」，由參與的族人一起訂定一套「部落公約」，來決定文化公共財的重新營造，以及原鄉的自主管理、維護、經營機制。內容包括原居地使用的自主管理（例如可回原鄉種菜、下雨時回永久屋），重現文化地景（如營造石板屋、傳統建物）、拆除不當建物量體（安全堪虞或妨礙景觀之建物），甚至永續經營「部落文化資源經濟活動」（如未來可經營「體驗式旅遊」，接待遊客體驗原鄉生態、文化等）。
儘管政府為此計畫設定美好願景，但與會的部落代表們對於實際上的執行，提出很多疑問。而在八八之後，同一部落的族人選擇走上遷居永久屋、留居原鄉的不同重建之路，如今要求部落以「共識」方式重新經營原鄉，是否可能再掀爭議？
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「部落共識」被認為是該計畫的基礎，但龐大經費在前，「共識」的形成是否真能代表部落集體意志、利益，令人疑慮。
營造「遷村型」部落，離災不離鄉部落也在實施範圍內？
政府投入大筆經費在遷村後的原鄉，但對於何謂「遷村型」部落，認定上卻頗矛盾。不少部落在當初為了解決永久屋核配爭議，才以「集體遷村方案」來獲配永久屋，並非實際意義上的「遷村」，卻也被政府認定成「遷村型」。如大社村、阿禮村、高士村、嘉蘭村，原鄉仍有族人繼續居住、並未搬遷。
其中，高士村僅有兩個鄰遷居永久屋，高達八成村民都住在原居地；嘉蘭村更是「離災不離村」的範例，永久屋群就座落在原本的村落之內。該計畫旨在營造遷村後的閒置原鄉，但這些族人本就留在原鄉的部落，卻也在該計畫的實施範圍之內。
參與說明會的高士村代表也提出疑問：「那我們村八成的人都在原地，去永久屋的人卻可以回來規劃原居地，我們這些在原地的人卻沒有辦法參與？」
章正文則表示，高士村、嘉蘭村是「離災不離村」的狀況，和其他「遷村型」部落的確不一樣，日後再度辦理說明會時會另行說明。
「部落公約」可決定建屋、拆屋，部落共識如何成型？
該計畫中所稱的「部落公約」，可以決定原鄉部落如何經營利用，其範圍包括文化地景的營造，如以石板、茅草的傳統素材建造房屋、會所等建物；也可以決定拆除不當建物量體，如安全堪虞或妨礙景觀、不必要的水泥建築等等，將影響整個原鄉的面貌。部落公約有此效力，但背後的「共識」卻將如何成型？這也是與會部落代表們疑問最多的部分。
八八之後，不少部落族人在選擇重建之路上面臨分歧，有的人遷居永久屋、有的人留在原鄉，重建方向並不相同。如今由遷住永久屋的族人來形成公約、經營原鄉空間，族人也擔心逐漸回歸平靜的部落，將爭議再起。
阿禮村多數族人下山，少數族人選擇留在原鄉。阿禮部落代表說：「我們阿禮現在等於是分成兩部分，如果再弄一個部落公約，會不會又被人家說我們搞小團體？部落本來就有公約，再弄一個公約不會和原本的有衝突嗎？」
高士村代表指出，高士永久屋至今仍有核配問題沒有解決，還是有人沒核配到永久屋，必須住在原居地，那麼要規劃營造原鄉，萬一要動到他的房子，「他沒有地方去，你說他肯配合嗎？」
牡丹鄉公所的代表說：「部落有頭目、有協會、有管理委員會，每個意見都不一樣，我們要聽誰的？」
面對疑問，章正文回應，部落必須要達成「強烈共識」，如果沒有強烈共識，政府可以不給計畫經費。他認為：「不要為了蓋一個房子吵起來，我也不喜歡這樣。不能什麼都推給我們政府，部落要有強烈共識，沒有的話，縣政府可以不給錢。我還是對我們屏東、台東的部落很有信心，相信大家都比較識大體。」
政府投入資源一廂情願，恐再度衝擊部落
此外，也有瑪家村民質疑，原民會願意和部落站在一起很好，但卻常常「不了解部落運作的形式」，為部落帶來困擾。此事早有先例，擔心這次的計畫也會發生類似情形。
居住禮納里永久屋的族人指出，原民會曾在永久屋基地，投入一戶最高補助十萬元的「家屋建築文化語彙重現計畫」，認為補助經費讓居民以傳統建材、圖騰改造永久屋，可以保存文化，事實上很多做法反而扭曲傳統文化的內涵。例如沒有圖騰就不能核銷的規定，導致本無圖騰的家族也必須使用不屬於自己的圖騰。類似的事情常常在村子內引發軒然大波。
族人表示：「部落原本就在那裡。」需要的是政府適時從旁協助，而非由上而下投入龐大資源，再去要求在原有部落結構之下，另行「訂定公約」、「達成共識」的去營造「文化地景」。
尤其龐大資源在前，所形成的「部落共識」，是否真的能代表部落的集體意願、利益？也有人提出疑問。
縣政府原民處處長曾智勇也說：「那頭目的土地很大，如果一個部落的共識是決定要重建頭目家屋，那麼一千九百萬的經費全部放在頭目身上，頭目就那三個人，這樣我們不會被罵死？」顯示連地方官員也擔心資源不當過度集中的可能性。
經營原鄉，法規尚未解套，仍在模糊地帶
此外，雖然千萬經費即將引入遷村型的原鄉，重建條例、永久屋三方契約對原鄉的限制仍然存在。遷居永久屋者不得回原居地居住、建屋，特定區域內不得使用、居住的規定並無改變。
在遷村後的部落，因為沒有土地，族人回家務農已成常態，但在政府「原居地不能居住、可以當工寮、不能過夜」的模糊說詞之中，也只能以躲躲閃閃的形式回家。說明會當中，章正文表示，如果以部落公約自主管理，很多事情就可以和中央去談。例如許回原鄉種菜、雨季時再下山。「這個農事是可以接受的，如果這個也不能接受，是不通人情。」建議部落可以訂定公約，以此和地方政府去談。「部落公約看怎麼做，如果沒有做到，縣政府怎麼罰，這個都是可以說好的。」
另外，他也表示，相信文化地景營造成功之後，也可以經營體驗式旅遊。「不是為了遊客裝卡拉OK，拓寬道路，而是請遊客來體驗我們的生活方式、我們的文化。」這樣的說法，也與全村遷村的部落如好茶村、泰武村，曾提出繼續經營原鄉的構想不謀而合。顯示政府並非不了解部落族人的期盼為何。
但無論回鄉務農、經營觀光，都受到重建條例、三方契約的限制，至今無任何政府單位願意直接面對、討論解決方案。原民會推動原鄉的文化景觀營造、鼓勵族人使用原鄉，但最根本的法規問題仍無解。所謂「部落文化資源經濟活動永續傳承且長久活絡」的美好願景，將如何執行？有待持續關注。
族人對於政府願意經營原鄉的美意給予肯定，但對於實際上的執行仍有不少疑問。面對諸多疑問，重建會與原民會回應，未來會在重點實施該計畫的屏東、台東兩縣，繼續辦理說明會，向各部落說明。
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6月19日行政院原民會舉行說明會，屏東、台東各「遷村型」部落代表皆與會