編按：莫拉克災後重建與其他災後重建最大的差異，為政府提出了「永久屋」這樣的政策作為，在莫拉克三週年，我們簡單整理永久屋政策的形成歷史，也將介紹災區重要的永久屋聚落目前最新情況。本文為系列之（5），完整歷史過程將於「在永久屋想家─永久屋政策與人的故事」書中有完整篇幅，有興趣的朋友請點選這裡 [1]。
大社：在原鄉與永久屋之間
對於最初懷抱遷村意願下山、最終入住永久屋的大社村（達瓦蘭部落）而言，好茶遭遇的耕地、墓地、發展空間不足等問題，大社同樣需要面對。但與好茶村不同的是，大社村原部落並未遭受重大災情，除了與永久屋相距一個多小時的車程、路況不佳、往返不便之外，族人仍可回到原鄉耕作，算是為村民留下退一步的餘地。
有了餘地，也就有了進退之間的難題。面對以「遷村」為初衷，最後卻入住了沒有完整規劃的永久屋，族人憂慮著，既不算遷村、又不能回原鄉，部落的未來將會如何？
大社族人勒格艾分析禮納里基地內，三個部落的差異：「瑪家就是在自己的領域，他們部落就在旁邊而已，他們比較沒有差別，只是多一個房子在這裡。好茶是沒有辦法了，這就是他們的新生地，他們可以全心在這裡，從基層開始扎根，他們是有期待的。但我們不是，我們又不是全部在這裡……」
「我們最大的問題是也不是遷村，但是又不能再回去。我們要的是完整的部落，不是安置。」
但是，禮納里除了沒有足夠的土地，連戶數也因為核配資格審認的問題，有少數族人沒有獲配房屋，因此並非所有族人都可以一同遷村到永久屋，也進而影響部落的凝聚力。
勒格艾說：「政府認定我們是全村下來，我們有學校、有活動中心、有球場……墓園也說在幫我們找，農耕地也幫我們想辦法，他們（政府）會說該給的都給了，你們還要什麼？我們沒話講。沒房子是少數，有房子的是多數，不可能為那十戶去抗議。部落的力量就分散了。」
處在政府認定是「遷村」、部落卻不認為是真正「遷村」的尷尬處境，心在原鄉與永久屋之間拉鋸，大社村如何在禮納里，找到重建的方向？
永久屋的政策走向，令居民十分尷尬。
從自主遷村，走到垂死掙扎
回到八八之前，三地門鄉大社村的排灣族人，早有遷村之議，都因缺乏共識，不了了之。八八之後，鑒於環境受到衝擊，族人在第一時間內討論，決定遷村。
勒格艾受訪時指出：「這次我們部落遷村的意見之所以會那麼 一致，是因為已經醞釀了10-20年。十幾年前，部落的人就有意見說要遷村，還是很多老人家說沒有問題，可以繼續住。結果經過這一次風災，當天晚上大家就 覺得說通通撤，經過老人家、牧師、村長議決，就說要『全村一起撤』，既然遷村，就堅持到底，大家一起行動。希望政府不要限定太多，我們自主性的形成共識， 只要授權給我們就可以了。」
在這樣「自主重建」的意志之下，部落族人自行研擬「達瓦蘭重建計畫綱要」；在災後不到一個月、尚被安置在屏東內埔龍泉營區時， 便將族人集中起來，組成「災難應變共同體」的團隊。2009年8月22日召開部落會議，決定「接受縣政府建議的瑪家農場做為安置 之中繼部落地點，但同時不放棄在傳統領域內找尋適合的土地，作為未來集體遷村的長久居住地。」並在此「將瑪家農場當作中繼安置」的前提下，於同年11月21日快速地開始建造心目中的新家，亦即瑪家農場內的「示範屋」，同時擬定「災時住永久屋、平時回原鄉活動」的「生活公約」。
然而，形勢的變化令人始料未及。政策從「中繼屋」轉向成「永久屋」，瑪家農場隨之規劃成容納好茶、大社、瑪家、北葉四村的永久屋基地。
根據莫拉克獨立新聞網2010年4月4日的報導，在尚未遇上八八風災之前，達瓦蘭部落就因自覺所處環境的危險，以及建地不足的問題，向屏東縣政府提出遷村至「青山」（離部落不遠之處）的計劃，未獲回應。至八八風災重創部落後，部落重提此議，縣府的回應卻是：「你們這樣的整體遷村，還自己選地，並不符合八八條款的規定，用地和誰可以搬去，這是政府安排的，不是你們自己可以決定的」
勒格艾回憶這個過程：「我們是一開始就說要遷村，但是每一次（政府）都說是（中繼）安置，一下子又變永久屋……我們也被政府搞得迷迷糊糊。問題是，你們（政府）從來沒有在聽我們在說什麼？」
大社族人開始發覺，災後的重建美夢已經陷入膠著。到了2010年底，瑪家農場即將完工，政府按照原訂計畫，要求居民簽下「入住永久屋後不得返回原居地」的入住契約，開始入住。達瓦蘭部落雖曾以部落會議形式表決「暫停簽約」，但是根據族人自己的說法，這也不過只是「垂死前的掙扎」而已。
當天到場簽約的洪麗菁不斷地告訴族人：「合約書上面寫的很清楚，一個月內只要入住的人遷了這個合約，就要把戶籍遷入到瑪家農場，也就是說大社部落會變成空城……合約上白紙黑字瑪家農場是『永久屋』不是『中繼屋』。我不知道以後會發生什麼事，但是請你們想清楚，沒有白白得來的，想要這個房子就要付出代價。」但終究無法停止簽約流程。
事後，族人伊誕受訪時表示，雖然部落知道這是一個有問題的合約，但是「我們要簽就一起簽，不要說有人簽有人不簽，以後遇到什麼問題，我們要一起面對。」
從自行擬定「重建計畫綱要」的自信，徒手搬石板來建造瑪家農場永久屋的期待，最終以「垂死前的掙扎」形容自己搬進瑪家農場前夕的心情，入住禮納里永久屋時，達瓦蘭部落的心情十分複雜。
達瓦蘭部落為了自主遷村，作了許多規劃並蒐集石板、木材等素材，可惜最後仍由政府全盤決定。（圖轉載自「原鄉創藝生活重建工作站」）
向祖先報告：接受禮納里，不棄舊部落
在「垂死掙扎」的心情中入住永久屋，緊隨而至的是搬遷到平地後，鋪天蓋地而來的生計壓力。同時，族人對原鄉感到難以割捨，影響著部落的整體氛圍，與一起決定重建方向的凝聚力。達瓦蘭青年會會長尼誕‧達給伐歷說：「我們是一個很老的部落，上一次的遷徙聽說是在幾百年前，巫師判斷會有土石流，才搬遷。那以後從沒有遷過。我們從來沒有被政府像這樣搬來搬去過，沒有人知道該怎麼處理這個狀況。」
2012年２月底，入住超過一年之後，部落終於首次決議，全村返回山上做祈福禮拜，向祖先報告「接受禮納里，不棄舊部落」的心意，算是為這場無法定義的「集體遷徙」，向祖先做出交代。
社區發展協會理事長伊誕‧巴瓦瓦隆指出，大社遷居永久屋之後，短時間內陸續有青壯年族人離世，「雖然也有人說，這是因為換了新環境不適應的緣故，但是也有老人家認為，是因為我們沒有告訴祖先我們要離開。」
伊誕認為，失去族人的惶恐與悲傷、適應新環境的難題，以及重建政策充滿不確定、隨時憂懼政府可能收走山上的土地和居住權利，在在影響著部落全體。「這些在族人心理形成很多的不安，所以這次算是一個『心靈重建』，透過這一次的活動，公開的一起講開來，讓大家的心慢慢走向安定。」
「很重要的一點是，這不是一個告別。我們不是要來告別，是來告訴土地，傳統領域一輩子是傳統領域，我們不會放棄，只是在禮納里有了一個新的生活據點。
不少人都回到老家的土地上升火，族人表示：「比較傳統的人會這樣做，升個火，表示跟祖先說一聲，我回來了的意思。」
越來越多人回到山上耕作
該怎麼與原鄉維繫臍帶關係？是還沒有答案的遠憂，近在眼前的，則是很直接的生活問題。
入住之初，就有年輕族人表示，老人家對於新環境不易適應，尤其沒有耕作地、無法維持山上每日務農的習慣，影響最大。目前，雖然縣政府分配永久屋中的畸零地給大社耕作，但因為面積實在不夠用，無法平均分配給族人，反容易招惹不必要爭議，大部分的族人，寧願一早上山，回到車程至少一個小時的原鄉去耕作，每日往返。
但這樣的耕作模式，造成吃力的油費負擔。與此同時，經濟壓力也愈加龐大。族人表示，「每天打開水龍頭是錢、三餐吃的也是錢。」和以往用山水、燒柴火、自耕自食，每月只需繳交少量電費的山上生活大不相同。
勒格艾說：「開始越來越多負擔……你看我們原本很多人的電視有第四台，都剩下三台了，為什麼？因為不得不切掉……老人家在山上沒有壓力，現在就會有。現在跟孩子住在一起，一直用小孩子的錢，老人年金又幫小孩子付貸款……以前就不是很富裕的，現在問題更嚴重。」
在缺乏耕地、永久屋又謀生不易的環境裡，族人普遍指出，回鄉耕作的人越來越多。更有族人判斷，大社村的聯外道路，歷經三年重建修復，已臻完工階段，可能在今年雨季過後，就會出現新一波回鄉耕作潮。
重建的考驗，要一起面對
不過，當初申請永久屋時，簽下「入住永久屋後不得返回原居地」的契約，如今持續回鄉耕作、經營土地，眼下政府雖未明確約束，但未來有沒有喪失原鄉土地的可能？族人懷著深切的隱憂。
勒格艾說：「大社部落這兩年如果沒有聲音出來，十年、五十年，老部落真的會被徵收，變成國有。就好像我這邊在這塊地上種一棵樹，五十年之後，沒有部落公約的話，我的孫子會說這是我們家的樹，所以這塊地是我們家的，會變成那樣。因為能講話的不在了，紀錄又不清不楚。」
但這個隱憂，也促進了部落的年輕族人，更積極的關心部落未來。達瓦蘭部落青年會長尼誕‧達給伐歷，在入住永久屋後，從老一輩族人手中，接過青年會長的位置。做為新世代的青年會長，他說：「我覺得政府一定有一天會想來拆我們山上的舊部落，他一定會。所以我很希望可以有青年會的力量組織起來，部落團結起來，一起面對這個問題。」
而在這場重建中，也有四、五戶的極少數族人，選擇不一樣的道路。他們決定不申請永久屋，留在原鄉耕作、生活。在一開始，曾有族人認為這樣的選擇，會影響部落集體共進退的團結，但災後將滿三年的今日，也漸漸出現一股聲音，肯定了留在原鄉的意義。「有人留在山上，對我們是好事，表示我們大社還有人在，哪怕只有一戶也好。」勒格艾認為，留在原鄉重建的族人，做為部落的一份子，至少維繫了大社村的根源。
在原鄉與永久屋之間，大社村如何走出屬於部落的重建之路？答案還沒有撥雲見日，部落仍然以自己的方式，集體面對此一問題。
持續以紀錄片見證部落遷徙的伊誕‧巴瓦瓦隆說：「我回到山上的時候，有vuvu跟我說，山上的風很香，我們要守住。山上的風很香是真的， 要守住，卻不是這麼容易的事情，部落要一起面對。」
大社舊部落，仍有vuvu回來打掃環境。