本文摘要：本篇紀錄是中研院民族所丘延亮老師的分享，點出原住民文化的獨特性及應被學習、尊重，以及災難重建在資本主義下可能面對的危機，也強調，重建應是從自身出發，而不是依賴外界、政府，才能走出希望。( 圖/ 阿烈，轉摘自苦勞網，20080328,丘延亮老師參與「溪洲開唱 Swing River漂流河岸音樂會」，聲援溪洲部落。 )

原民部落災難與重建研習 (3)哪裡來的災難？什麼人的重建？

文/丘延亮老師演講，楊念湘記錄整理 on 十一月 25, 2009 3 篇回應 轉寄朋友 列印文章 閱讀人次 4,933

前言：

面對莫拉克風災對台灣造成的重大災害，台灣原住民醫學學會協助行政院衛生署，於１１／５、６在高雄縣衛生局舉辦了「全國原住民地區部落社區健康營造觀摩會暨災難與重建研習會議」，聚集各方分享討論。（對該次會議與部落健康營造介紹，請點選這裡閱讀）

本次研習會有許多精彩動人的經驗分享與報告，記者共分三次紀錄，前兩篇的紀錄，請點選閱讀：

原民部落災難與重建研習，經驗分享（1）

原民部落災難與重建研習（2）協力造屋與部落意識重建

本篇紀錄的是「哪裡來的災難？什麼人的重建？」，由中研院民族研究所丘延亮老師作分享，點出原住民文化的獨特性及應被學習、尊重的地方，以及災難重建在資本主義下可能面對的危機，也強調，重建應是從自身出發，而不是依賴外界、政府，才能走出希望。

（攝影/阿烈，引用自苦勞網http://www.coolloud.org.tw/node/18530）

哪裡來的災難？什麼人的重建？

演講者：丘延亮 副研究員 中研院民族研究所

從十年前９２１地震，邵族開始…….

很辛苦的第一次，把一個幾乎毀滅的原住民（邵族）的族群，再繼續放在一起，十年來，邵族不但變成是第十三個族群，而且是越來越興旺，人越來越多，文化的活動也越來越興盛，每年豐年祭，跳舞是一天連著一天，這個都是十年來一點一滴、社群、部落的重建。

重建，時間相當長、因素非常多，也不是說一個行政命令、一個決策、政府下決心、或選舉的考量，就可以快、可以慢…不行這樣，所以在任何一個重建的過程當中，特別是心理健康，就有一個所謂中繼屋的概念，在回到正常、一般的生活中，有一個中間的階段，這個中間的階段就是一個媒介的階段，

不管是甚麼原因造成族群生活的中斷、不管這個中斷、是人為災難、還是天然災難、還是個人生命危機…也就是說要有一個緩衝的階段，讓災民共同喘口氣，去思考重建的下一步該怎麼走、該如何合作，發揮自主性，而不是一切等待政府的安排。

但在談這個以前，我想在軟體部分有幾個部份需要談到…

2006年大海嘯印度旁一系列群島，這是海嘯衝擊最厲害最厲害的地方，但這海島上面也有最不被外面文化干擾的原住民，原本外界想說他們會毀家滅族，災難發生經過了幾天，印度的空軍、就派直升機過去救援，結果發現這些原住民，幾乎沒有受到傷害，反而他們（原住民）覺得直升機是來傷害他們的，所以這個原住民的同胞就拿弓箭去射直升機，

而這個直升機，反而是屬於比他們（原住民）還脆弱的團隊，那個團隊，就是印度空軍，印度空軍有所有的先進設備，結果整個團隊，災難發生後，沒有了，事後，大家去研究這是怎麼一回事，原來，在地震好幾天以前，這些原住民整個村、整個族都往內陸跑、都往山上搬了…。

我就記得，921地震前幾天就有很多生物界、動物昆蟲界的印象，但是我們都不懂，事後才發覺果然是有一些變化，他們怎麼知道災難要來？有人就說那些原住民聞的到風，阿也有人說不對耶~我們都是人，怎麼會他們聞的到我們聞不到，阿又有人說他們有第六感，他們有一種感覺是我們所沒有的。

但是，我們說他是因為第六感、是因為會聞風，那是因為我們的無知、是因為我們不曉得我們有多少事情不知道，我們也不曉得我們不熟悉的原住民，在這個島上生活了幾千幾萬年的原住民，他們從他們的環境、從他們的傳承、從他們的口述史、從他們的神話當中，遺留下來的知識，而直到了大地震、大海嘯的時候，我們才發現，原來他們這些東西都是有用的，

而他們這些東西，使的他們的種族，有種特別的警覺和覺知，他們的警覺和覺知、是多少年來生存在這個地方的歷史經驗和生命智慧的累積，以民俗的方式、以口述的方式、以神話的方式，使的他們有一個綿密的知識體系，就是因為我們沒有這個知識，我們連承認他們的能力都沒有，我們說他是，第六感，我們說他是一個很奇怪的、皮細胞，可以聞風，這是因為，我們的無知…。

他們逃到山上、帶著家小、帶著動物，以他們傳統的知識，知道，災難要來了，因為、災難不只是這一次，是曾經來過也來過不只是一次，事後證明多少百千年來，這些海嘯並不是突發的、偶爾的事情…印度的空軍基地整個毀了，但這個族群，存活下來。

為什麼他原住民要射飛機，因為那個直升機才是他們真正的威脅，外面的人是真正的威脅，在海嘯以後他們留下來了，但他們最大的危機不是自然災害、不是山崩地裂，是外來的人在毫無知識、毫無警戒的狀況之下闖入他們的地域裡面，在完全沒想到要隔離自己的狀態下，和他們接觸…。

我們都不知道，我們身上帶有多少的細菌病毒，我們可能有抗原、抗體，雖然我們不會生病，但是我們會傳染給人家…

澳洲的一個島，上面已經沒有人了，上面的人就是整個被毀了，整個毀的原因是戰爭、是迫害，但最重要的，就是傳染病，因為外來的人，帶來的不是他們有的傳染病，使的他們因為他們從來沒有過、他們沒有抗體，特別是大的流行的時候，使的他們整個種族，所以到了１８０３～１８３３，三十年間，從五千到一萬的人口，剩下三百多人，到後來，聽說現在還有，到了別的島上，或是混血混掉了，帶來疾病的就是外來的白人，而那些白人都是歐洲的罪犯、歐洲的社會邊緣人，罪犯和獄卒，他們來到這個地方，他們帶來白人社會的問題，也帶來了白人社會的疾病…

那災害是從哪裡來？重建是要重建甚麼？我們是為了甚麼而重建?

為了甚麼要排除災難？我們一直聽到危機危機，但這個危機到底是誰的危機、到底這個危機是從甚麼地方來的？

現在剛好現在有一本很流行的書，叫「震撼主義」，基本上是在講，在我們這個政經體制下，我們迷信經濟發展、也迷信西方所謂這種形式民主的方式，而以為這樣是解決我們的問題，而事實上，這個本身是一個造成我們人文、包括自然、包括天災的原因，譬如今天全球暖化、整個全世界的環境問題、譬如說整個臭氧層的破壞、都是因為這個生活方式和經濟體系。

而每一次的危機，每一次危機的解決，都是一個短期的陣痛…而每一次的陣痛，都是廣大的老百姓再一次的、在一個被救、被處理危機的狀況底下，陷入更深的危機，所以這個Naomi Klein寫了這本「震撼主義」──

災難是一個自然現象，但是利用災難、利用處理災難的過程、利用處理災難的意識形態，到最後，是甚麼人災難更加的加深，而哪一些人，是災難當中、得利？

那麼譬如說，有很多例子，美國的颶風Katrina，Katrina完了以後，結果，那個地區出現了很多私人資本的預定地，大海嘯過去也一樣，你整個危機過去以後，公立學校直接破產，私立學校進來，有錢的人可以讀很好的學校，沒有錢的人就沒有學校讀。

所以這絕對是一個全球化的力量，而這個全球化的力量，我們台灣還沒感覺到，但從上個世紀末開始，就有全世界性的反對把這些危機、資本主義危機、戰爭的危機、環境的危機的全球化，今天政府在講、學者在唱，講全球化，我們以為他是一個好東西，我們不要忘記，全球化跟美國牛是一回事，美國牛進來就是一種全球化必須我們接受面對的狀況。

所以在２０１１年開始，作於一個對於全球化的反思，也就是對這種生活方式提出嚴厲的批判，而這個就是對於名利集團、企業的一個挑戰，也就是一個新的、我們社會、社會對自己認識、社會自己救自己、社會自己防衛的一個覺醒。

而今天在這天災人禍底下，恐怕，這個自我救濟這件事情，我們還是要重新面對，因為在新的、自然的危機、災害的危機當中，再一次、會不會在我們今天，也同樣的受到了侵害，

在以幫助我們、不管以慈善為名也好、以救濟為名也好、以扶振為名也好，其實是有很多很多的外來的支配力量，而這些支配沒有問過我們、沒有得過我們的同意、沒有諮詢我們、沒有問我們要甚麼，他決定我們要甚麼，他決定我們要怎麼活下去，他要決定我們以後要怎麼生活，

但是這樣子的支配，歷史證明，只要有它，就有反抗，所以我提出的這本書，雖然講起來是遙遠，但是我們必須要知道，從文化和經濟方面，我們對於這些我們沒有名字的宰制，都要進行抵抗，而這個就是一個文化、軟體的行動主義，來對抗唯利是圖的商業邏輯。

而今天不管各位在災區、在營區，在我們種種原住民的救災行動當中，所謂的永久屋也好，甚麼叫做永久屋，多永久，是誰在永久，永久來幹甚麼，或著是中繼屋，中繼屋對我們是甚麼意思，這個是再再牽涉到政治跟經濟的、社會跟土地的問題，我們是面對到巨大的利益跟巨大的災難的這樣一個結合、這樣一個擴張。

那麼我想雖然講的抽象，但是各位是從災難現場來的，各位在這已經三個月，快到一百天的，災難之後，都有所認識跟體驗，有各式各樣的人、有政客，恐怕，災難對他們不一定是壞事，也許是一個爭權奪利、或是一個發災難財得機會，

譬如說Katrina風災以後，紐奧良的私立學校取代了公立學校，海嘯後的斯里蘭卡，蓋起大量的度假旅館，我們今天，是不是可以避免這些，誰敢說我們不是也面對同樣的危機，所以這個最基本教義的資本主義，恐怕跟災難是一起會來的，所以唯利是圖，就是目中無人，沒有人、沒有人民，也在這個地方。

災難後，特定部門的擴張

整個全球化的危機和災難，這個危機和災難有它的歷史，和我們今天的社會人文科學也有關係，最早的西方的社會學是因為整個社會的組織體產生了問題，他們也是快速的工業化、快速的貧富對立、快速的階級分化，在這樣變動的情況底下，整個社會人跟人的關係斷裂了，人跟人的這個組織還有那個不一樣的這種集體，敗壞了，這個時候產生了一種東西叫社會學，

也許學社會學的朋友會不開心，但是回去查查歷史，社會學的法文字源，是怎麼來的怎麼發明的，最主要是連結甚麼？聯結自殺、連結社會的病態、然後變成社會的病理學、然後要解決社會的病理，而不是個人的，社會會生病的，社會生病是個人生病，也是個人生病也是社會生病的結果，那麼當時的一個名字就是反常、失常、變態、社會的一個畸形。

另外一個就是跟我有關係的人類學了，人類學是甚麼的怎麼出來的呢？就是有一個西方，西方在殖民統治、帝國主義擴張碰到一個不是西方，不是西方那是甚麼呢？就是別人，別人就是西方的剩餘、剩下，別人、怎麼辦？不懂，但是看起來又像人一樣，所以要把它當作人去研究，所以anthropology，其實是一個動物學的名字，後來變成是指人。

那麼在這個地方，是戰爭的世界化，第一次大戰、第二次大戰、除了殖民戰爭、除了各地方被征服以外，全球性的大家揪再一起亂打一砲，然後，大量殺戮，最後用一顆原子彈解決了，第二次世界大戰…。

第二次世界大戰我們碰到像今天同樣的局面，是一個意識形態、一些想法，因為電視上、報紙上不斷的告訴你甚麼東西流行甚麼東西名牌甚麼東西高級，這是一個思想的操控、這是一個意識的戰爭…在這個地方就是產生一個全球性的策略的危機，關鍵是大家都在談危機但不知道是誰的危機，解決危機也不小的為誰解決，然後以發展希望來解決危機，而不曉得危機恰恰是發展的結果。

災難、災難是怎麼來的，而氣候的變化、整個必須從自然到人文的災害，是結果還是原因，是受害者、我們讓受害者受到責難(譬如說原住民亂墾山地)，這是受害者的責任嗎？今天我們整個森林的保育，有人在說，原住民要完全下山遷下來，但破壞整個森林的，真的是原住民嗎？

重新建構我們自己的社會

同樣的，同樣的事情一再發生，我們要一直問下去，在這個危機底下，原住民要重振，原住民要重新活下去，人類的健康要維持，我們要知道，基本的東西，是我們的具體的每日的生活，叫做生活界的實踐，我們怎麼生活、社會是怎麼生長的、生態是怎麼維持的，

而這個我們在原住民的部落社會，在原住民的人跟人，以人的基本的這個人際關係為行為準則的社會，還可以看到，這個最主要在講我們人的關係的四個基本，這個漢人的孔子主義完全不一樣，這跟國族國家的君君臣臣父父子子也完全沒有關係，

這是母子的關係，這是夫妻的關係，共同生活共同建造家庭，身體接觸的關係，兄弟姊妹共同成長的關係，跟鄰里互助的關係，

而今天在一個大城市資本主義，連家隔壁住的事誰都不知道，每個門也要加上大門鎖起來、窗上都要加鐵架的地方，這個已經消失，而我們在所謂的真的自然社區、部落似乎還能夠見到，但是也在漸漸消失中，而在新的、災後的重置計畫當中，顯然會把這些、全部破壞－一個互存的、共榮的、共同經歷災難扶振的生活。

假如是這條件都不存的話，重新建構是怎麼樣的社會、是怎麼樣的人的關係，我們不要忘記，假如我們被當作動物一樣被眷養，我們每天不管在哪個安置區，都是伸手就有飯吃，人家給你準備好，有一天我們要面對我們自己的生活，我們已經變成家禽、或是寵物，我們可以繼續面對自己的社區、或著重新拾回我們的生活嗎？可以面對這樣的每日生活實踐，無時無刻的面對生命的艱時，來解決問題嗎？

所以在這樣的一個狀況底下，回到剛剛謝建築師講的，空間不只是一個空的地方，這個地方是有人的、是有人在活動的、是因人的交往、人的行為而成為一個有意義的空間，時間不是空洞，時間、前前後後、過去現在，不是。這個時間是一定的社會在一定的空間調底下每一步一步一腳印的生命經驗的累積，

而我們面對的自然也不是資源，也不是用了它就會自己回來，或著用了就把它丟掉，用了就可以不管可以逃走，那像所有的採礦業、乏牧業、造成自然環境沒有保育的對自然的剝削把自然當作資源，為了原住民的社會跟以後的一個我們要回去在生活的可以持續可以永續的社會，自然不是資源，是彼此要善待、永續慈濟的，他是祖靈，他也是我們的子嗣…。

而假如是沒有原住民族，特別是這次水災百分之八十的地區受到這麼高災難的、邊緣的這個台灣的真正主人的困境、困阨不能夠解決的話，我們可以期望台灣有個更好的明天嗎？不可能的，只要是沒有我們社會裡、原住民社群、部落裡給我們一些課題、給我們一些啟事的話，我們又能學習甚麼？省思什麼？

而假如是原住民在跟自然合理相處的生計文化，不能夠再創造，我們在經濟危機、我們在各式各樣的環境危機、魚肉危機、病毒危機，我們能夠想像我們怎麼去生活？

所以在這個地方，曾經在二十年前原住民運動提出來的部落主義，部落做為一個社群，作為一個人群合理的地帶、的一個空間，作為一個生活智慧跟生命經驗的累積的一個再聚的部落，有了他嶄新的意義。

災禍會不會停止？原住民在多少千年是和災禍、自然災難一起生活過來，在這地方他有它的知識有它的傳承有它的第六感，我們要尊重、我們要學習、我們要保育，因為不知道哪一天，海水面會把我們低過五百公尺的地方淹掉，結果是要回山上住，但是我們已經不曉得山是怎麼樣子，或著山已經被毀掉了，我們要知道山是怎麼樣子、怎麼樣在山上可以活下去，我們要有這些人的傳承、知識的傳承、生活的傳承，這個就是多樣文化的基因，今天我們要做的，就是對這些基因的保育、基因的保護。

最後我想、就是高醫師、附到我這個ｐｐｔ，所給我的幾個提示，那麼我是完全同意的，高醫師告訴我說：

「災難最主要的是部落動員，部落裡面的成員都要主動、自助互助，盡量少依賴他人（外界），非不得已絕不依賴他人，不要把自己變成依賴的人，自己以自己的腳步站起來，勇敢的面對，我們本來就在面對的，面對了多少百年，無日無夜不面對生活事件跟災難，災後的復健，最重要的是人工生產、自主生計，就像大家一起自力造屋，以密集的人力、善用自然資源，合力建屋，合力修整自己的社群社會社區，然後每天晚上一起吃飯。」

一起吃飯已經是現代社會的奢侈，每個人都不曉得甚麼時候在甚麼地方吃了甚麼東西，像我在香港的學生一年能夠和爸爸媽媽吃三次飯就已經很多了，這已經是整個社會、整個家庭、整個集體的破碎，

所以這個共同體生活的恢復，在這個地方我們要對外力有一個警覺，步調不一樣的時候，我們應依自己，而絕對不肯容許他們、擺弄，掌握自己，掌握自己，這樣才能掌握自己的未來，也才能建立部落的獨特性。

我就用高醫師給我的提示結束，謝謝大家。